Quando Hannah Arendt pubblicò, nel 1963, il suo saggio Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil, divampò un’accesa polemica che interessò il mondo filosofico, politico e culturale di quegli anni (e non solo). La polemica si concentrava soprattutto sulla descrizione dell’imputato Adolf Eichmann come uomo «senza idee» e in quanto tale «incapace di distinzione fra realtà e finzione, fra vero e falso», insomma il «suddito ideale del regime totalitario» (si veda di Arendt, oltre al saggio appena citato, anche il monumentale The Origins of the Totalitarianism).
A quanto appena detto, la filosofa e politologa aggiungeva un concetto, a mio parere di grande profondità teoretica, che emergeva dall’accostamento di due parole – banalità e male – che risultavano, apparentemente, in contrasto tra loro: quello che Arendt voleva sottolineare era il fatto che l’imputato fosse un semplice funzionario di stato e che i suoi crimini avevano luogo in un contesto di orrenda ordinarietà. Come dice la stessa Arendt:
«Sicuramente la difesa avrebbe preferito dichiararlo [Eichmann] non colpevole perché in base al sistema giuridico del periodo nazista egli non aveva fatto niente di male; perché le cose di cui era accusato non erano crimini ma “azioni di Stato” […] egli aveva il dovere di obbedire».
H. Arendt, La banalità del male, pp. 29-30.
Questa banale, e al tempo stesso terrificante, ordinarietà è il concetto cardine dell’ultimo film del regista britannico Jonathan Glazer, La zona di interesse, pellicola appena uscita nelle sale italiane.
Il film, presentato al Festival di Cannes 2023, è l’adattamento cinematografico del romanzo omonimo di Martin Amis pubblicato nel 2014. Glazer mette in scena la vita quotidiana di Rudolf Höss e della sua famiglia che si svolge accanto al campo di concentramento di Auschwitz. L’unica cosa a separare la famiglia dal campo è un muro.
Le scene sono una combinazione di immagini e suoni: le prime si soffermano sulla vita ordinaria della famiglia – lavori domestici, giochi, scuola, lavoro – mentre i secondi ricordano la cruda realtà al di là del muro.
Il prodotto che viene fuori da questa combinazione è la perfetta raffigurazione del concetto arendtiano di cui sopra.
Il direttore del campo svolge, con scrupolo e meticolosità, il lavoro affidatogli – il funzionamento dei forni crematori – mentre la moglie, i figli vivono la loro routine – tra giochi in giardino, tuffi in piscina, incontri tra amici ecc.
In questa surreale, paradossale situazione, lo spettatore riesce a cogliere la profondità e la forza teoretiche della riflessione di Arendt e non può non interrogarsi alla fine della visione sulla sua presunta superiorità morale.
Che cosa avremmo fatto noi nella stessa situazione?
È una domanda scomoda, ma necessaria che nasce dal fatto che il male, in quel momento storico, è riuscito a insinuarsi così radicalmente nel cuore dell’uomo da anestetizzare la sua coscienza, tanto da rendere il male stesso compiuto un banale atto della propria vita lavorativa (“eseguivo semplice gli ordini e le leggi dello Stato”) – come quella del direttore Rudolf Höss.
È un pericolo, quello di rendere ordinario il male, sempre presente. E se è necessario ricordare, fare memoria di eventi passati, questo atto di fedele custodia non deve trasformarsi in un mero lavoro – altrettanto banale per l’argomento trattato – di antiquariato.
Occorre, per concludere, tener presente ancora una volta le parole di Hannah Arendt:
Le soluzioni totalitarie potrebbero sopravvivere alla caduta dei loro regimi sotto forma di tentazioni destinate a ripresentarsi ogni qual volta appare impossibile alleviare la miseria politica, sociale od economica in maniera degna dell’uomo.
Hannah Arendt, Le Origini del Totalitarismo, Einaudi, Torino 2004, p. 629.
Giovanni Covino
Briciole filosofiche 
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